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楼主: 绝学无忧

[原创] 儒家儒学的中国道德文化

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 楼主| 发表于 2008-12-4 10:14:00 | 显示全部楼层
尚同一义之于天的立仪之法

马克思主义的绝对精神意识是解放全世界的无产阶级。无产阶级革命夺取政权只是一种政治斗争的理论。毛泽东借助此理论唤醒中国人久被奴役的人性惯性。中国人两千多年被奴役的人性惯性被解放了,然而失去了中国文化绝对精神意识。

为世界立法不是中国绝对精神的意识。中国文化绝对精神意识是为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为后世开太平。为天地立心是一种科学理性。为生民立命是一种社会理性。为往圣继绝学,为后世开太平是一种文化理性。科学、社会、文化理性的文化绝对精神意识是中国文化的绝对视野。其精神的意识形态是为天人立极。不单是为世界立法。没有天极地极人极文化典范的三极设立:天之道曰阴与阳。地之道曰刚与柔。人之道曰仁与义。何以曰法。立极的意涵是墨家立仪的准的。为天立仪、为地立仪、为人立仪的*法是尚同一义之于天。尚天之仪、尚地之仪以为天圆地方而立规与矩。

   以此天地规矩始能为人世立仪礼。三礼礼仪、仪礼、仪法是中国3,100年前周朝900年文明历史所造就的道、德、善、仁、诚、理、义、礼、法、仪的文化意识形态的文化进程。中国文化绝对精神意识是为世界立仪不是为世界立法。立仪和立法之间的文化差异优劣是中国五千年文化的绝对精神意识的文化进程。孔子所创建的仁与礼的社会意识形态是人的生命属性,也是中国民族国家文化建构的文化意识和社会意识。绝学无忧称之为人类的社会文化的理性。文化以立仪为本。没有立仪之本就不会有明确合理的政治立法。

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2008-12-16 16:18:00 | 显示全部楼层
中国文化的绝对精神意识

引论:研究绝学无忧先生观点的绝对性相对性创造性

绝学无忧先生的一些观点,肯定是绝对性相对性创造性三者的统一。绝学无忧先生认为,任何理论必须有理性的说辞,我们能说“是”是绝对的,“非”是相对的吗?“对”是绝对的,“错”是相对的吗?是与非,对与错,是辨别真理的理性逻辑,绝对和相对抑或必然和偶然是辨别现象发生的关系和属性。

先生认为,本质与现象是存在的真理。真假、是非、对错是逻辑的真理。存在真理和逻辑真理必须是真实的和理性的。前者是科学真理。后者是哲学真理。关系和属性是概念逻辑辩证。绝对和相对、必然和偶然是观念逻辑辩证。逻辑辩证法和哲学辩证法与科学辨证法其哲学逻辑与科学逻辑是概念逻辑。它是纯粹理性批判。其观念逻辑是实践理性批判。不论是纯粹理性和实践理性批判。真理只有一个绝对的真理,并且绝对真理必须符合理性的原则。真理不会有两个一个绝对真理和一个相对真理。如果真理出现一个绝对和一个相对的两种情况。在思维逻辑上必须辨其伪。这是Karl Popper 的证伪逻辑。

他创造性地说:“历史给予中国政 府和人民一个政治改革和政党政治转型的历史机会。中国五千年文化的历史智慧能够承担二十一世纪经济不景气浪潮的世界冲击。中国文化绝对精神完全可以担当中国崛起领航世界新潮流历史的政治改革任务。”

绝学无忧先生的这些观点,高屋建瓴,我觉得很启发学者的哲学思维!

(光明网论坛 广州骑士  Post By:2008-10-26 8:30:00 )

中国文化的绝对精神和绝对意识:

物质真理和生命真理

凡是现实的都是合理的。凡是合理的都是现实的。有一个现实的却不是合理的。阴阳人是现实的但却是不合理。

民主是现实的。但不民主也是现实的。现实和民主之间。阴阳人和不合理之间。现实和合理之间有常态和非常态的区分。常态是自然,非常态偶然。民主和不民主之间有专制和不专制的区分。

专制和不专制的区分既是合理的,又是不合理。不合理和合理之间没有常态和非常态的区分。常态和合理之间不是绝对的也不是相对的。因此只有绝对的精神意识才有相对的精神物质。绝对的精神意识和相对的精神物质之间是一个生命体。生命体有精神和物质。生命是精神性的物质。物质是非精神性的更是非生命性的。

物质与生命之间两者都存在。物质存在和生命存在之间是真实的真理。生命真理和物质真理都是绝对的真理。他们之间没有相对的真理。

精神和意识是生命的现象。宇宙自然和自然生命是自然界的现象。宇宙、生命、精神和意识是生命的结构现象,也是物质的结构现象。生命结构和物质结构的同一和理一是绝对真理。

绝对精神和绝对真理是一致的理一和同一。民主和不民主之间的合理不合理,必须符合绝对真理和绝对精神的理一同一和同一理一的标准。

中国哲学之中国语言概念范畴逻辑和思维逻辑

马哲你的语言用的是中国语言。你的思维用的并不是中国思维。中国思维精神是独一无二的中国思维。我们称谓之为中国正统经典的文化绝对精神。

马哲你思维宇宙根本规律。你说宇宙规律是道。道,它是本体的失衡与趋衡。失衡与趋衡是本体的道。道是中国的绝对精神。用中国语言和用中国绝对精神来思维道。道并不诠释为本体的失衡和趋衡。失衡和趋衡是外来的语言思维。它不是中国语言的思维。中国语言思维的概念范畴是道与器、道与德、道与理和道与法。如果用你的思维你的语言和中国经典文化绝对精神的中国圣贤相对话,相沟通。你的思维不符合中国语言的逻辑和中国思维的逻辑。中国文化绝对精神对“道”这个概念范畴是如此思维的:“形而上者谓之道。形而下者谓之器”。道器、道德、道理和道法的形上和形下的概念范畴是中国语言逻辑和中国思维逻辑。中国语言思维逻辑两者合而为一是为中国哲学。中国哲学是中国民族国家的文化绝对精神。它和西方宗教绝对精神是两种不同的思维方法。用马克思辩证哲学的绝对相对的思维方法。中国哲学是中国文化的绝对精神。马克思辩证哲学是相对精神。

然而这里有一个思维的悖论。马克思辩证法的意识形态不承认哲学。它不管西方哲学还是中国哲学。它的意识形态只以物质形态为思维的基础点。它不承认精神是思维的基础点。因此在中国的语言逻辑概念范畴中出现三种不同哲学的理念形态。一种是马哲。第二中是西哲。第三中是中哲。中国本民族语言逻辑的概念范畴被马哲文本和西哲文本的翻译语言污染。这造成中国年轻一代的奋青和中国文化断了层。奋青不了解中国文化的绝对精神意识。他们只能从马哲和西哲翻译的语言形成一个独特的马克思文化的中国语言和中国思维。试想一个中国五千年文化以来。其所运用的中国语言和其语言概念范畴的思维形态突然改变成马克思主义意识形态的思维方式。这对中国这一个民族国家有多麽的伤害。毛氏是爱这个民族国家的国魂的。毛氏两论革命理论确保这个民族国家的国魂的存在。毛氏精神是中国文化绝对精神的一种骄傲。毛氏国魂不是凭空而来的。

曾国藩、孙中山、蒋介石、毛氏是中国近现代史的中国伟人。曾国藩精神来自近思录。毛氏精神来自曾国藩的挺经。这是中国文化绝对精神的传承。中国改革开放三十年成功崛起不是马列文化崛起而是中国文化绝对精神的崛起。毛氏 精神深置于中国文化止于至善的绝对精神意识之中。我想没有人可以否定这一点。文化是取其精华弃其糟粕。中国文化绝对精神绝不会只有糟粕而没有精华。

生命微介质和物质微介质之与上帝粒子的批判

西方物理学界如今最先进的粒子概念是“上帝粒子”。“上帝粒子”是西方宗教绝对精神意识的智思物。欧洲物理学家正在世界最大的粒子砰撞实验场试验上帝粒子的存在。

你说人类在地球生命场能够捕捉到宇宙粒子来作为试验上帝粒子的存在吗?生命来源与宇宙粒子通过宇宙场和地球生命场之粒子结构的质量能转换和粒子结构的粒子物质结构变换的生命发生过程。水就是宇宙生命发生过程的一个基本介质。

中微子的“微介子”是否是“上帝粒子”。上帝不知道。物理学家也不知道。科学实验中能试验到吗?上帝也不知道。物理学家也不能知道。希腊哲学家们很想从超越物理学的知识寻找生命的上帝粒子。今天西方物理学相对论和量子力学和粒子物理学仍然束手无策。

中国文化绝对精神意识没有上帝粒子的宗教思维。它有的是文化绝对精神意识的中国易道哲学思维。不论是寻找物质的上帝粒子,还是寻找生命的上帝粒子。宗教绝对精神思维不能做到的。并不是中国文化绝对精神意识所不能做到。

社会文化理性的人文社会。

一个古老文化国家再度的崛起。它将终结西方文化之战争雄起的方式。历史起而代之的是文化的崛起。文化崛起要有“文化绝对精神”雄厚的精神意识作为中国雄起的基础。以色列犹太式的宗教绝对精神和马列毛式战争雄起的物质绝对精神已是历史的沉淀物。

中国文化崛起遭受西方宗教绝对精神和马列毛物质绝对精神的冲击。中国文化绝对精神受冲击的力量越大,它反弹的力度也越大。中国文化绝对精神终竟会反射出脱离科学社会的物质束缚。从社会化的过程中超越科学社会而进入一个社会文化理性驱向一个自然人化的人文社会。

人类科学社会的困境

太极阴阳理型的思维模式不是马哲眼里的阴阳理论。中医更不是以马哲所认识阴阳理论为基石。马哲对中国文化绝对精神一知半解。中国文化绝对精神永远指向止于至善的精神意识。唯物对立统一理论指导的是实践精神。实践精神没有至善精神的指引。摸着石头过河的实践方法未必可以达到成功之路。共产主义计划经济和资本主义市场经济两者都在历史巨轮中发展。共产主义计划经济转型到社会主义市场经济的曲折道路。它说明资本主义市场经济的道路和经验是摸着石头过河的借鉴。

如今中国社会主义市场经济走向资本主义民主政治的门前。社会主义市场经济面对党内民主跨向国家民主的政治改革方向。中国面对政治改革和政党政治转型的历史时刻,如何面对国家全民的科学发展和社会和谐发展的政治经济的文化视野。如果中国不在哲学和科学的层次提高人民的素质和智慧。一昧只疯狂马克思的唯物辩证法和马列毛矛盾统一的辩证法。在相对与绝对权力斗争中走政治权力平衡术。没有掌握实质的政治经济发展的绝对精神,中国如何能够引领下一波的世界经济和政治走向至善的人类社会。西方三四百年来引领世界走向科学世界。它破坏了地球的生态环境。中国在科学世界的市场经济中受惠。但也破坏了中国的生态环境。

试问中国不依托中国本民族的文化绝对精神去调整科学社会的弊病。难道还要继续让马列毛矛盾统一的辩证法在科学社会中图存吗?请问马克思主义的经济理论可有指引中国崛起的未来社会脱离科学社会人类困境?中国的科学发展观和社会和谐的发展观要以怎样的形式引领中国社会和世界社会走出人类世纪的灭顶困境。简单世界无产阶级人民专政的政 府形式能够完成人类继续生存的命运吗?

战争雄起和文化雄起的历史命数

人类社会存在和发展的基本矛盾有其内部矛盾和外部的矛盾。内部矛盾是战争。外部矛盾是资源掠夺。毛氏两论的矛盾论和实践论是针对战争而发的思想理论。马克思和恩格斯资本市场和资本论理论是针对资源掠夺而发的思想理论。其实人类社会这两层的人与人的关系和人与自然的关系是分不开的。

人类战争和资源掠夺的矛盾。前者是武器。后者是科学。谁掌握科学武器。谁掌握杀伤力最大的武器。他对战争和资源掠夺的矛盾上就占上风。西方文化和西方历史就是这麽简单的历史规律。西班牙、荷兰、英国、法国、德国、美国、俄国、日本民族国家崛起因战争而雄起,也因为战争而灭亡。美国和俄国的崛起和其国家发展和国力衰落式微的过程也是在发展精良核武和对外掠夺资源的矛盾有关。

西方民族国家发展到美国和俄国的冷战时代已经是人类历史的极限。中国和印度是一个古老文化的国家。然而印度在西方战争雄起的历史时代国家和文化都被西方文化所征服。中国却被苏联马列的战争文化所征服。中国在二十一世纪重新整顿经济发展在二零零八年世界经济不景气的时刻再度重新崛起。一个古老文化国家再度的崛起。它将终结西方文化之战争雄起的方式。历史起而代之的是文化的崛起。文化崛起要有“文化绝对精神”的雄厚精神意识作为中国雄起的基础。以色列犹太式的宗教绝对精神和马列毛式战争雄起的物质绝对精神已是历史的沉淀物。

中国的文化崛起如果不依托于本民族的文化绝对精神意识。中国再度雄起的下场还是西方文化雄起的下场。它因战争而起也因战争而亡。

中GONG合法政权的使命

你还不明白。世界不是你的。你可以革你的命,你不能革世界人的命。人类的解放不是你的意志所能决定和你所能转移。你坚持你的意志,就是向世界宣战。

战争是历史进步的脚步。但战争的历史脚步必须终结。革命是政权合法的脚步。政权合法后革命脚步必须停止。政权合法权力是合法于政治和经济管理。发展国家经济做合法政治上的国家管理。毛氏革命也是一样。中GONG合法政权一样是发展国家经济做合法政治上的国家管理。

民主悖论:藏富于民抑或藏富于国

财富藏于民用于国。财富藏于国用于民。这在资本主义市场经济是民主的铁律。中国特色社会主义民主社会。不论是私有制还是公有制经济。中国在社会主义市场经济体制、制度、制度系统的经济发展之下。民富用于国。国富用于民这才是民主的本质,民主的实质。

政治疯狂和经济疯狂的大众行为

目前中国社会主义市场经济实践所得成果。估计有两个亿的农民从农村释放到城市当农民工。如果根据美国加工工业在20世纪70年代工人的剩余价值已经增加到260%~375%。计算。但中国的农民工有没有获得应有的社会待遇。资本主义市场经济的美国工人所获得剩余价值比中国社会主义农民工所获的剩余价值来的高很多。

如果你不是在胡说甚麽的。马克思主义矛盾统一辩证法如果真是灵妙。何以美国国民生产总值会比中国高的多。就以日本、韩国、新加坡的国民生产总值也比中国高。马克思的剩余价值论在今天的时代,还有甚麽价值可言?今天已经是知识型经济的时代。还在大谈工人的剩余价值,你不正是抱着马克思的大腿在等死吗?疯狂在社会学上的意义和意识是大众的社会行为。马克思主义者疯狂是大众政治行为。能够达到疯狂程度往往是不经大脑思考的政治行为。股票市场的股民行为往往也是大众疯狂的行为。不经大脑思考的大众经济行为。

中国文化绝对精神与绝对精神意识

绝学无忧正确树立中国文化绝对精神与绝对精神意识是为中国哲学正名。为恢复中华传统经典文化给予中国人和中华民族国家一个存在的尊严和骄傲。同时也给予在二十一世纪崛起的中国依托本民族文化引领世界潮流一个根本的创造性思维。

中国重新崛起没有确立中国哲学的意愿。没有确立中国哲学的本事。马哲还谈甚麽马克思主义的中国化?还谈甚麽马克思主义的中国儒化?

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2008-12-17 03:30:00 | 显示全部楼层
[原创] 中国哲学意识形态和物质形态之二元四维的的哲学逻辑建构

论语中的三达德是智、仁、勇。如果以周朝九百年历史文化所造就的中国文明,中国文化绝对精神意识的三达德不应该是智仁勇而是智、仁、礼。孟子把智仁礼加上义而成为意识形态的四维。四维意识形态和太极元气涵三而一的三维物质形态构筑成中国文化绝对精神意识的整体文化的精神意识观念。孟子把仁、义、礼、智四维统领于心的形式而曰:仁义礼智根于心。

中国哲学思维统领精神意识形态的心态涵盖物质和精神的自然之道。唯物辩证法的中国的哲学把之二分为唯物和唯心二论那是不符合中国哲学的内涵的。唯物和唯心二论是西方宗教绝对精神意识的西方哲学。马&^列毛沿着西方哲学理路创造唯物论哲学的辩证法是哲学的四不像。其“实践是检验真理的唯一标准”的唯物论辩证哲学走向中西文化二途之外的异途。毛氏政治失败的原因是思想上的不伦不类。中国绝对精神意识涵盖天伦与人伦、精神与物质的思想意识沦落到唯物辩证法的唯物论的意识形态实在是中国文化的沉沦。

精神和意识两个不同的意识层面

牟宗三哲学是牟先生当老师的使命。唯心和唯物思维的二分本就是语言内在的逻辑。物质与生命和精神与意识是语言概念的范畴。语言概念的范畴是思想在思维中分类与分析和归类与综合的因子。能够掌握语言概念的范畴,在思维过程中就能结出智慧的果实。

语言概念的范畴掌握得当就是智慧的泉源。语言概念的范畴就是知识本身。因为它是知识的载体。掌握哲学的概念范畴和语言的概念范畴自然能够增长一个人的智慧。 智慧是精神性和意识性的人性结合体。智慧是物质与精神的双层意识反映。要提升人的智慧不能从单向的唯物或唯心着手。唯物和唯心在思维意识中的语言概念范畴就是物质与精神。物质和精神即是思维两个不同的意识层面。

精神和物质两个不同意识层面的语言概念范畴既是哲学的范畴。也就是说唯物和唯心就是哲学逻辑两个不同的思维范畴。西方的精神层面是宗教性的。中国的精神层面是文化性的。中国哲学把物质意识归类于形下意识,精神意识归类于形上意识。西方人的形上意识是宗教意识。中国的形上意识是文化意识。中国哲学和西方哲学本质区别。中国哲学是文化的绝对精神意识。西方哲学是宗教的绝对精神意识。

良能与良知是人性的本质。王阳明的良知哲学是接着孟子和二程思想、《大学》和《中庸》的文化意识而论的。格物和致知的《大学》意旨用现代语意来说,格物就是格哲学的概念范畴,致知就是致科学的知识。王阳明良知说涵盖哲学和知识两个层面和朱熹的理学都延续了《大学》格物和致知的中国文化绝对精神意识。只是王阳明良知学说实际讲的是仁的政治哲学。其知行合一的理论是针对仁与礼的精神意识来说的。朱憙理学是针对仁与智的形上和形下哲学来说的。中国哲学包含“仁与礼”和“仁与智”的物质意识和精神意识之形上形下的哲学逻辑和科学逻辑思维。牟宗三先生循着康德哲学所建构的“道德的形上哲学”是中国的西方哲学不是中国哲学。

中国哲学:文化精神和思维意识的心体和性体

人受天地之中以生。这是天人关系的自然化生之道。人乃天地所化育。天地之化育乃天地之大德。天地之大德非其之有德而是其之有道。有道此乃指乾坤之道和阴阳之道。乾坤之道是宇宙之道。阴阳之道是生命世界之道。宇宙、生命、精神、意识乃人类天命之所在。人之天命是宇宙和生命之道所赋予。道、性、命是中国哲学之语言的概念范畴。精神和意识是人性之所在。精神在此是文化精神,意识在此是思维意识。文化精神和思维意识一个先验,一个感性、知性和理性。两者构筑人性的感知思维的天赋。宇宙、生命、精神、意识乃哲学之逻辑范畴之所在。掌握哲学逻辑范畴和语言概念的范畴,思维逻辑才能应运而生。理性与理智之智慧才能显达。

精神和物质是人的生命属性。文化精神和思维意识是人性的属性。文化精神的先验意识是语言的概念范畴。思维的意识是宇宙和生命世界的感知、知性、理性的哲学逻辑和科学逻辑的物质反映。唯心的文化精神和唯物的世界意识是哲学的两面。不论是中国哲学还是西方哲学其哲学的意涵是一致的同一。新中国的哲学标新立异。其唯物辩证哲学抽离中国语言概念范畴的先验意识,植入主观的意识形态其思维意识的哲学逻辑欠缺知识主体的本体认识观。它只能从实践理性批判入手,未能从纯粹理性的先验意识中入手。没有先验的纯粹理性认识的哲学与科学逻辑,摸着石头过河成功与失败机率是一半一半。

中国的科学发展观不能一直停留在实践是检验真理唯一标准的摸着石头过河的意识形态中。

中国哲学的超越

语言概念的范畴和思维概念的范畴必须一致同一,理性思维才能开展。这是哲学和科学的逻辑的意义和意识。

仁与义、仁与礼、仁与智的儒学文化的精神意识。孟子是这样说的:仁、义、礼、智根于心。孟子又说:心之同然者理也,义也。气之同然者道也,义也。中国语言其概念范畴本具备哲学和科学的思维逻辑。不须依托西方的哲学和科学的思维逻辑。中国哲学本身就能厘清其思维的理一而同一,同一而理一的同一思维法则和思维逻辑。

“心”在此的中国语言概念属于人的心性。“气”在此的概念范畴是生命属性。心性的思维逻辑是理与义。生命的思维意义和意识是道和义。“理与义”和“道与义”的语言概念其名实理则的哲学逻辑是非常清晰的。

如果以孟子对思维理则的分疏“理与义”是“精神意识”。“道与义”是“物质意识”。思曰睿。睿曰圣。精神意识和物质意识是“思与意”(思维)的两个思维层面。精神意识的“思”是思维的主体。物质意识的意(意义和意识)是思维的客体。“理与义” 在语言概念范畴的语义是“意识”。“道与义”的语言概念范畴是“意义”。“意识”和“意义”其哲学逻辑的“实有”和“存有”、“实体”和“实理”的思维理则具备。心体本就是“意识”的思维层面,性体本就是“意义”的思维层面。如此明晰的中国哲学就是中国哲学的超越。

何以谓中国哲学没有学术地位?这完全是对中国哲学的误判。

牟学心体和性体之道德形上学的局限

中华民族是一个有博大精深文化精神意识的民族国家。其精神意识密藏于语言文本的概念范畴之中。语言不但是人与人之间沟通的工具。语文更是文化和文化精神意识传承的工具。文化和精神意识所承载的概念范畴的文本,其哲学和科学逻辑概念范畴是“理性与理智”和“知识与智慧”的心性之本。此心性之本《易传》的概念范畴谓之神与明。《中庸》谓之心与性。神明与心性的概念范畴直陈的都是心性之本的心体之精神意识和性体之物质意识。心体和性体是中国哲学的概念范畴。神明和心性是同一的语言意义和意识。它是语言文本的概念范畴。心体和性体是思维逻辑的概念范畴。思维逻辑和语言逻辑是哲学逻辑一体的两面。

文化和文化的精神意识,其宇宙和生命两个层次反映于心性的心体和性体之上,心体是主体心性的精神意识和本体的宇宙和生命的物质本源。西方本体形上学的超越是宗教意识。中国本体的形上学的超越是文化的精神意识。中国哲学逻辑的意义和意识是器的形下学和道的形上学。中西道的形上学各异。然而中西器的形下哲学却是同然一致的同一。

绝学无忧肯定牟宗三先生所创发的心体与性体的心性哲学,但对其道德形上学的超越止于心体而未有性体超越于康德哲学实践的批判理性是牟学的局限。于此绝学无忧提出文化精神意识和物质意识的思维哲学逻辑以周全中国哲学的义理。并界定中国哲学为文化的绝对精神意识。界定西方哲学为宗教的绝对精神意识。

思维逻辑一致同一的理则

亚理斯多德的认知哲学范畴从实体或实物的质与量的同一性、因果的存在性、偶有和实有的类属性、被动和能动的互动性、时间和空间的连续性。康德认知哲学范畴从实体或实物的量度、性质、关系、形态、时间空间判断、真实与价值判断、全体和部分判断、否定与限定判断、因果与关系判断、可能与必然判断。

如何从牟学或康德哲学来比照中国哲学或建构中国哲学不是我的原意。我的原意是如何从中国语言文本和经典文本中的概念范畴认清中国思维模式和文化模式中的哲学逻辑和科学逻辑的范畴。中国语言文本的概念范畴存在于其经典的语言概念的范畴中。先生的网名“鹤鸣在荫”取之于《周易系辞》。以《周易》的概念范畴来显示“心神“和“心性”思维之中国哲学逻辑和科学逻辑,应该能够获得先生的共鸣。

系辞首章曰:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分。吉凶生矣。在天成象,在地成形。变化见矣”。天、地、乾坤、象、形、动静、刚柔、方类、物分、常、位、变化、吉凶等概念范畴已经呈现中国语言和思维之“二元”的哲学和科学的逻辑法则。因此中国哲学是自明的。

“易与天地准。故能弥纶天地之道”。“弥纶天地之道”这是中国典籍文本最早呈现中国思想的“理性精神”。天地乾坤的动静变化呈现乾坤阳刚阴柔的二性。天地变化孕育生命之生。天地之常阳光与水一阳一阴刚柔相济。生命在一个环境的范围之内同类而相聚,万物以其物种群体而分类。这是中国哲学最早思维逻辑的呈现。象是天地变化的“现象”。形是天地间万物的“物象”。“现象”是道是理。有形的东西都是“物”。故宋明理学其思维逻辑谓之即物、即理。“即物”是概念逻辑。“即理”是范畴逻辑。即物和即理的“物象”和“现象”都是客观的物。语言概念范畴的“物”其思维逻辑是“物象”和“意象”的主观和客观的二维。“物象”和“形象”与“现象”和“意象”是思维客体之本体和主体二元四维的哲学逻辑。

语言判断之辞、意、形、象的概念范畴和思维的概念范畴必须是同一理一,理一同一的一致性。不论是中国哲学还是西方哲学其思维逻辑是一致的同一。

(绝学无忧)
[此贴子已经被作者于2008-12-17 3:33:25编辑过]
 楼主| 发表于 2008-12-17 15:01:00 | 显示全部楼层
康德哲学和中国哲学的论证

容我援引对“哲学”所诠释的一句话:“语言判断之辞、意、形、象的概念范畴和思维的概念范畴必须是同一理一,理一同一的一致性。不论是中国哲学还是西方哲学其思维逻辑是一致的同一”。这和鹤鸣在荫网友先生所说的:“倘以中國思想為哲學性質則其必要與西方哲學原則原理有所相通﹐學術用詞上亦要力求一致。”应该是一致的共识。只是“中国思想”之国学、道学、儒学、易学、哲学等范畴,绝学无忧把其定性为:“中国文化的绝对精神意识”。语言的守则义理是约定俗成。既然中国语辞已习惯把“哲学”对应西方Philosophy(“爱知”)之一辞。中国哲学自然是一门关乎中国语言概念和范畴和中国思维逻辑概念范畴的学问。这一门学问彰显中国的思维模式和文化模式。其哲学的内涵语义都在“语言判断之辞、意、形、象的概念范畴和思维的概念范畴之中”。

绝学无忧前面所说:“中国哲学最早思维逻辑的呈现。象是天地变化的“现象”。形是天地间万物的“物象”。“现象”是道是理。有形的东西都是“物”。故宋明理学其思维逻辑谓之即物、即理。“即物”是概念逻辑。“即理”是范畴逻辑。即物和即理的“物象”和“现象”都是客观的物。语言概念范畴的“物”其思维逻辑是“物象”和“意象”的主观和客观的二维。“物象”和“形象”与“现象”和“意象”是思维客体之本体和主体二元四维的哲学逻辑。孟子界定之为心性之学。宋明理学把心性之学界定为即物和即理的哲学内涵。牟宗三在此哲学义理的基础上把之述诸心体和性体的哲学概述。绝学无忧以为中国哲学应以此基础建构中国哲学来体现中国文化的绝对精神意识。

孟子对心性之学所界定中国哲学逻辑的理义和道义的二元思维的逻辑观念:心之同然者“理”也“义”也。气之同然者“道”也“义”也。其哲学道、理、义的逻辑思维层次和《中庸》之道、性、命的语言概念范畴的逻辑层次构成中国哲学的先验理念的统觉。在这层意义上和先生所谓的康德哲学的先验统觉的观念是一致的。我们和学术间之间必须必须要有一个共识康德观念论哲学和西方实证论的经验论哲学是不同的。

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2008-12-20 16:49:00 | 显示全部楼层
中国易学的方法论哲学

“先天而天弗违。后天而奉天时”。连山和归藏是先天之易。周易是后天之易。易学是实在的中国哲学。后天之易是西方哲学的实证论基础。存在和非存在(Being & Non-being)的“实在论”学风是西方哲学的学风,不是中国易学哲学的学风。西方文化没有接触到中国易学哲学的奥秘。然而却把老子“有无“的《老子》哲学误以为“中国哲学”。实在是不了解《老子》中的《老子》易学。西方的精神现象学和实在论有着《老子》哲学的影子,却没有中国哲学的文化精神。

易纬三易是后天易。先天易探索宇宙时空的物质意识。在《老子》哲学是属道的哲学层次。道的哲学层次是易学“太极之道”的层次。太极阴阳理型理论的思维模式是中国哲学的方法论。它不是西方“实在论”的认识论。

其实德国观念论是中国哲学影响下的西方的哲学。西方“实在论”的观念论哲学能够被称为认识论的“哲学”,中国易学哲学的方法论难道不是货真价实的“哲学”。哲学三慧是认识论、方法论、价值论。西方哲学没有方法论只有科学的数学论。中国勾、股、弦数学论之上是中国易学的方法论哲学。

古希腊柏拉图之形式和思想(思维)的哲学意义和意识只有形式逻辑的哲学内容,没有思维逻辑之文化的绝对精神意识的内容。西方哲学的“物质意识”少了中国文化精神意识的思想内容。说实在的西方哲学的意义和意识怎能比的上中国正统正宗的哲学意义和意识。中国学术界不建构中国哲学。中国的哲学只是东顰西效。

(绝学无忧)
[此贴子已经被作者于2008-12-20 16:49:49编辑过]
 楼主| 发表于 2008-12-21 02:29:00 | 显示全部楼层
中国特色社会主义需要中国本土文化精神意识的中国哲学

讨论中国的“哲学”的东颦西效。不得不提起“意底牢结”这个西方语词Ideology的概念本义。

“意底牢结”的本义是一个政治理论或经济理论的思想。如马克思主义的意识形态(Marxist Ideology)。第二层意义是一个个人或阶层、群体的思想意识。第三层意义思辨的视野。第四层意义是科学范式的思想意识。前两者是精神的意识。后两者是物质的意义。

绝学无忧把“意底牢结”前两者谓之“精神意识”,后两者谓之“物质意识”。并以此作为“哲学”思维逻辑的二层结构。也既是思维二元结构的“精神意识”和“物质意识”。如果以此二元思维的哲学逻辑作为分类范畴。马克思主义的意识形态是“精神意识”。而马克思主义其唯物辩证法哲学是西方哲学范畴的形上学(Ontology)。

长期以来新中国的“马哲”标榜马克思唯物主义“精神意识”的“形上学”。但在科学的领域却是服膺西方哲学的经验实证论。如今科学发展观的“意底牢结”是倾向于“物质意识”的经验实证论哲学。中国思想解放的改革精神不但面临经济和政治的“意底牢结”的改革革新。同时也面对哲学和科学的“意底牢结”的改革革新。中国在如此三向思想解放的改革革新趋势中。建构中国本土文化精神意识的中国哲学是刻不容缓的。中国特色的社会主义需要中国本土文化精神意识的中国哲学。

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2008-12-26 15:59:00 | 显示全部楼层
中国哲学的建构:易学的方法论哲学

“先天而天弗违。后天而奉天时”。连山和归藏是先天之易。周易是后天之易。易学是实在的中国哲学。后天之易是西方哲学的实证论基础。存在和非存在(Being & Non-being)的“实在论”学风是西方哲学的学风,不是中国易学哲学的学风。西方文化没有接触到中国易学哲学的奥秘。然而却把老子“有无”的《老子》哲学误以为“中国哲学”。实在是不了解《老子》中的《老子》易学。西方的精神现象学和实在论有着《老子》哲学的影子,却没有中国哲学的文化精神。

易纬三易是后天易。先天易探索宇宙时空的物质意识。在《老子》哲学是属道的哲学层次。道的哲学层次是易学“太极之道”的层次。太极阴阳理型理论的思维模式是中国哲学的方法论。它不是西方“实在论”的认识论。

其实德国观念论是中国哲学影响下的西方的哲学。西方“实在论”的观念论哲学能够被称为认识论的“哲学”,中国易学哲学的方法论难道不是货真价实的“哲学”。哲学三慧是认识论、方法论、价值论。西方哲学没有方法论只有科学的数学论。中国勾、股、弦数学论之上是中国易学的方法论哲学。

古希腊柏拉图之形式和思想(思维)的哲学意义和意识只有形式逻辑的哲学内容,没有思维逻辑之文化的绝对精神意识的内容。西方哲学的“物质意识”少了中国文化精神意识的思想内容。说实在的西方哲学的意义和意识怎能比的上中国正统正宗的哲学意义和意识。中国学术界不建构中国哲学。中国的哲学只是东顰西效。讨论中国的“哲学”的东颦西效。不得不提起先生所说“意底牢结”这个西方语词Ideology的概念本义。

“意底牢结”的本义是一个政治理论或经济理论的思想。如马克思主义的意识形态(Marxist Ideology)。第二层意义是一个个人或阶层、群体的思想意识。第三层意义是思辨的视野。第四层意义是科学范式的思想意识。前两者是精神的意识。后两者是物质的意义。

绝学无忧把“意底牢结”前两者谓之“精神意识”,后两者谓之“物质意识”。并以此作为“哲学”思维逻辑的二层结构。也既是思维二元结构的“精神意识”和“物质意识”。如果以此二元思维的哲学逻辑作为分类范畴。马克思主义的意识形态是“精神意识”。而马克思主义其唯物辩证法哲学是西方哲学范畴的形上学(Ontology)。

长期以来新中国的“马哲”标榜马克思唯物主义“精神意识”的“形上学”。但在科学的领域却是服膺西方哲学的经验实证论。如今科学发展观的“意底牢结”是倾向于“物质意识”的经验实证论哲学。中国思想解放的改革精神不但面临经济和政治的“意底牢结”的改革革新。同时也面对哲学和科学的“意底牢结”的改革革新。中国在如此三向思想解放的改革革新趋势中。建构中国本土文化精神意识的中国哲学是刻不容缓的。中国特色的社会主义需要中国本土文化精神意识的中国哲学。

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2008-12-28 03:26:00 | 显示全部楼层
[原创] 中华文化之文化绝对意识和绝对精神的文化视野 (首发于2008年12月28日 凌晨3点26分)



儒家知天立命贯注于人的本心和本性。显诸仁,本心是德。藏诸用,本性是道。德性善仁,道性善诚。诚者性之智。仁智双彰。本性识道之大,行德之善。识道行德,乃道德合一、知行合一。道识法器。德识神器而显现道德双彰的文化绝对精神。天下为公,仁性方能威德化成天下。天地造化,大化流行。生命造化,大德川流。天地此一是一太极,生命彼一亦是一太极而显现仁智双彰的文化绝对精神。以天地此一太极容入生命彼一之太极而自然圆融。圆融把宇宙自然容入人的自然之性。这是人的自然之性,亦是人性的自然化。大化天成。大德圆融。把自然容入人的本性。以彼一之天道容入此一之人道而为天人合一的自然化。老子道法自然。把自然容入人之自然之性。其方法论是:人法地。地法天。天法道,道法自然。天、道、自然之形气神、精气神、心气神三态,其形气、精气、心气构筑人的心体和性体的自然“精一”和“神一”。神无方,易无体。自然心体的“神一”是本心和本性,自然性体的“神一”是道一和道用。方以智,圆而神。自然人性化的“神一”把自然的时间和空间容入人性的智慧。用当今科学发展观的话说:哲学是智慧,科学是知识。



儒学人格与人性终极关怀于天人合德、道德合一、心性合一、体用合一、知行合一的思维法度。大德流行,儒者融会易道,贯通天人于生命、自然、宇宙一体的方法论。孟子关注于仁、义、礼、智根于心的生命向度,其本心直指圣心和本性的天人、道德二元的思维逻辑。天人合一可说是儒家立命的哲学最高范畴。孟子心性之学是朱憙、阳明儒学之心体和性体的本心和本性的方法论。



圣人、大人、君子务本,本立而道生。大道蕴涵易学之不易、变易、简易的哲学范畴。人性道及中庸、中和、冲和的天道、天性本色,而成就君子理义和仁义的本色。君子知易、知天、知道、知命、知性而神会于神明、神通、神识的天道、天性和人性。“神”者心体之本心和本性,同为释家之“心识”。易玄太极之道通一于太极、乾坤、阴阳之道、之性。玄之又玄。众妙玄机之门,道之一也、性之一也、命之一也。老庄绝学纯素之道,唯道是从,唯神是守。道、性、命合之于一体的自然“神一”是为心体,亦是性体。中国传统文化的儒学探索天地人的中庸之德和中庸之道。人的天赋和天性所呈现的道、德、善、仁、诚、理、义、礼、法、仪的人性的社会规范,既是自然的禀性也是人的禀性。



儒家格物致知而明德,而知性,而知命。格物而识道,而识物,而识理,而知道、知理。其道性命、道物理、心性理、心物理是心体的本心和本性。本心持<大学>的仁义和礼义,本性持<中庸>的理义、道义而修身、齐家、治国、平天下。其心即理,性即理。诚意正心,格物致知,学而止于至道、至德、至善、至诚的本心本性。君子本分乃崇本息末,正本溯源而达天人合一之道德合一、心性合一、体用合一、知行合一之至善境界。自然圆融知化而存其神、存其心、存其性。其心性神、道性命、真善美、诚圣神是中国哲学一元二维、二元四维的思维逻辑,两一的哲学逻辑。



孟子东方文化观的真、善、美、诚、圣、神的自由人格。其真、善、美是外在物质的心神和心灵显现。其心灵的真、善、美是人性自由的体现。诚、圣、神是心灵内在的人格所在、人类社会内在的人性本质。真、善、美、诚、圣、神是人之所以为人,人之所以为万物之灵的人性的体现。真、善、美是人性自身的自然心体,诚、圣、神是人性的人文性体。西方文化显现的是人性自身的本体。人性自身的本体和人性社会的主体显现于东方文化是人性与人格内外双向的修持。性命双修,不是西方宗教绝对精神文化之人、神的二分分化。



儒门之教在与学。学在于思,在于问。学而不思则惘,思而不学则殆。人之所以异于禽兽,因为人创造了社会和文化。有了社会和文化,人本身就需要人性化,社会化和自然化。社会化和自然化的生命过程是人之生命的人文化过程。人文化过程所赖于社会化和自然化的本能是人的本心和本性。本性于人的社会化是人的善端,本性于人的自然化是人的善性。性善和善性都是人的本性。后天的习染才有善和恶的分野。食色是人的本性,也是禽兽的本性。



人和禽兽的分野是教\学\思\问的教与学、教与问、学与思的三个人文化的过程。人的人文化的历史过程是自然化在先,社会化在后,人性化在前。西学之后把人性简单看成是善与恶的分野,哪是宗教绝对意识。西方宗教绝对意识和精神不了解中国经典儒学人性的文化内涵。



老庄思想和易经思想不能分割。儒、道思想和易、道更不能分割。不能分割的易、道、儒思想,其“大中”的道一思维是易道儒的哲学观。荀子讲:“明于天人之分”的天人合一的意旨后人不察,于是从庄子开始天下学术就此分裂。如今中国哲学天地人两一的文化绝对意识和精神涵盖科学与人文合一的文化视野。五四科学发展欲成就科学与民主的时代精神,不是西方所认知之之科学与宗教合一的社会视野。西方社会、宗教的视野会通于中国文化的天地人合一的视野,开展体用不二的中国哲学是科学发展观的两一哲学精神。



(绝学无忧)







[此贴子已经被作者于2008-12-28 3:31:06编辑过]
 楼主| 发表于 2008-12-30 11:01:00 | 显示全部楼层
什麽是仁?

仁的原始经典的意义是什麽?<周易>对仁有两层的诠释。春秋最古老的诠释是:安土敦仁故能爱人。战国次古老的诠释是:天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。

孔子曰:仁者爱人。孟子曰:仁民爱物。张载曰:民胞物与。东海先生说:“儒者亲亲仁民爱物,对海、天诸“物”的尊重和爱,是放在“人”之下的”。东海先生这句话错了。错在不遵循中国五千年文化的绝对精神意识的原貌。因为古老的诠释仁是放在人之生命上说的。仁不是东海先生是放在人之下说的。仁民爱物和民胞物与是放在民本上说的。新中国当朝者把之放在人本上说。安土敦仁的原始意义本就是民本之义。故<尚书>曰:天听自我民听。天视自我民视。

安土敦仁是从五德始终而说的。土德居中位。居中位者乃德之首。周朝天子居土德之位。居四方之德位者能够襄助安定土德天子巩固德位是为仁的原始意义。孔子崇尚古德之仁义。人本是要从民本做起的。

能够明了"得于道之谓德"是知之者流。得于道能够称得上大智或先知者。必须了悟<易经>和<尚书>心性神思的“神明之德”:天心惟和与天理正德.此神明之德的诠释如下:

人道的高雅气质,儒者人道的修持

天心惟和

制神器以利天下。士知法器而制神器。孔子五十而知天命故而能知天立命。泰卦坤上乾下。此时“天命”在《尚书》有言曰:“天听自我民听。天视自我民视”。其时“天心”在《尚书》则曰:“正德、厚生、利用、惟和”。又曰:“思曰睿”。而后知天命之士尚曰:睿曰圣。

夫大人者与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。合其德和合其吉凶乃天命之所在。合其明和合其序乃天心之所在。大人与圣人兼俱天命和天心的德识。水之流其气乘风而上,时乘六龙以御天。《周易》泰卦曰:天地交而万物通。上下交而其志和。此诚惟和天心之所在。

天理正德

开物成务,冒天下之道。备物致用立成器。此为正德之德行和德识。安土敦仁故能爱。此天德之所为。天命之所在。此乃朱熹存天理灭人欲之正德的文化绝对精神意识。

精义入神以致用。利用安身以崇德。穷神知化德之盛。探几索隐,钩深致远道之业(以从道)。此诚天理正德君临天下之圣者气象,王者风范,智者气派。道德体用合一此乃仁者无敌,儒者天人合一与天齐一的法度。此乃中国哲学道、德、善、仁、诚、理、义、礼、法、仪的自然化和人文化的社会进程,历史文化的绝对精神意识。天心惟和,天理正德是为人道的高雅气质,乃盛德大业,内圣外王的儒者人道的修持。

人能够得于盛德和大业才能称的上得于道。能够称得上得于道的人是圣人和大人。孔子一生不敢自称为圣人。芸芸众生不畏天命、圣人之言、大人之言。何以言生命的真谛?

德言盛。礼言恭。谦也者。致恭以存大仁之位。(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2008-12-31 23:46:00 | 显示全部楼层
新建立中国哲学道、学、政三统的新论

社会主义的价值是政风。政风是政治的风气。如何整顿中国执政党内部的党风?整顿执政党对国家治理和管理的风气。整顿执政党和治理国家与管理国家的哲学,才是当前政风的价值观所在。政风需要文化熏陶和教育改造。文化和教育需要全民对中华文化的复兴和创造参与授与受的学与问、学与教、学与思、思与辩的社会互动的过程。

《周易》的文化观曰:神无方而易无体。易无思也,无为也。寂然不动。感而遂通天下之故、之义、之道、之理和之情、之礼、之仪、之法。非天下之至神者。其孰能与于此。极深研几。惟深故能通天下之政。惟几故能成天下之务。惟神故不疾而速,无为而至。

社会主义的学风

什么是社会主义? <周易>越2,500年前就有这样的记载: 日中为市,致天下之民。聚天下之货,交易而退。各得其所。可见中国社会早就有资本市场的机制。有资本市场就有货币和货币流通的机制。这些都是资本主义市场运作的机制。社会主义没有市场主义的经济运作,社会主义还能建设起来吗?

马克思说经济是下层建筑。经济必须公有才是共产社会主义。其实政治才是下层建筑。下层建筑的政治制度、制度的体系健全才能保证上层建筑的经济发展能够惠益于全民的社会福利保障。中国进入二十一世纪纳入世界经济体系面对世界经济衰退和不景气的困境,下层建筑的政治制度和制度体系的行政管理运作如果不发挥正当的国家管理机制。13亿人口的中国将是受到最大的伤害。

社会主义是一个政治性的概念.政治性的概念属于政治范畴的问题.在一个社会失序,民族文化断层的国度里.政治的公权力比个人的自律更为迫切需要.社会违背公义的犯罪事件有如毒奶事件伤害了29万中国孩童患了严重肾结石和许多小孩死于非命.你说这是社会主义的功绩还是败政.绝学无忧说社会主义的人祸比天灾还恐怖.旧社会苛政猛于虎,如今败政比苛政更凶恶.

中国政治改革是二十一世纪中国国家的下层建筑.下层建筑的政治不牢靠,上层建筑的经济就会出问题.贪污腐##败和煤矿事故、蓝藻水源污染、工业环境污染、工业食品污染、药剂产品的伪制、社会工程和房屋建筑的劣造等一系列经济犯罪行为不是自律行为所能解决。那是社会的无知和个人无知的行为所造成。无知和自律牵扯不上关系。社会无知处在社会失序和全民对自家文化的失忆。这些都是政治的下层建筑的政治结构发生了问题。经济结构的上层建筑的公有制和私有制的争执只是意识形态的问题。只要下层的政治结构巩固,上层的经济的意识形态自然能够引刃而解。

有名与无名

在老子《道德经》之前本有一本《道经》存在的。《道德经》的由来。中国有一学者考证。《道德经》是由本来存在的《道经》增添在周之时尚的德的观念而成书的。老子《道德经》对“道”有着精彩的论说:反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有。有生于无。道之“动”,“动”是《易经》的经义。

《道德经》的文化绝对精神意识老子如此的诠释:“道生之。德畜之。物形之。势诚之。是以万物莫不尊道而贵德”。道大。大曰逝。逝曰远。远曰反。这是《老子》对道之动的诠释。道常无名而以《道德经》之为名。名者此乃道者万物之奥。善人之所宝,不善人之所保。无名道之始,有名万物之母。道之始,万物之母不正是易学的精义吗?

道、易本是一脉相承。一个道学家者流不论是旧道还是新道。若不明易道的历史文化联系。还妄谈甚麽无名。道经曰无名。释经曰无明。《道德经》曰有名。

道从属于《易》,《易》学是道之统。道、学、政三统其儒学思孟之流、老庄道家之流、易传德道之流、墨家道术之流、儒术春秋公羊学之流皆源于六经经典之学。而《易》是此等学术道统。

道统者乃中国哲学之大用。中国进入二十一世纪的世界大环境中,整顿中国当前的政风和学风必须以《易》的道统为主轴。从新建立中国哲学道、学、政三统的新论不可。

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2009-1-2 02:24:00 | 显示全部楼层
儒家的儒学文化教养和文化信仰

文化信仰的儒学道德仁三个历史阶段是老子口中失道而后德.失德而后仁.孔子而后的历史是失仁而后法的历史阶段.人性和人格的发展.生命的遗传因子是先天的.生命的文化遗传因子是后天先验的.

性善和恶的二分是后天的.近朱者赤.近墨者黑.性相近.习向远.这是儒学儒教之教育的文化信仰.儒教的信仰是文化信仰.不是宗教信仰.文化信仰是生命的文化遗传因子.中国文化的遗传因子是中国文化的绝对精神意识.中国文化的绝对精神意识是中国五千年信史所发展起来的道德善仁诚理义礼法仪的社会文化进程.这社会文化的进程中的文化概念范畴的精神意识才是儒学道学政三统正宗的中国的儒学信仰的文化教养.儒学的文化信仰,就是儒家的文化教养.

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2009-1-3 10:52:00 | 显示全部楼层
精忠报国的铁卷丹书:孔子为己之学

孔子对知与不知的教育以文、行、忠、信为本。文是文与辞。行是人格和人性。忠是精忠。信是精诚。文以诗、书、易为本。行以礼、乐、春秋为本。精忠是忠恕之情。精诚是理、道之义。一个性情中人要有情义。心统性情。精忠、精诚、情义、性情此四者是儒学孔门做人的基本修持标准。

历史在宋朝徽宗传说有铁卷丹书两版。一版书尽忠报国。一版精忠报国。精忠才是儒家的文化精华。精忠是孔子心仪的为“己之学”。孟子所谓的“成己”“成物”之德行和德识。能够经得起政治上知行合一的德行才能是儒者口中的圣人。《大学》乃《礼记》中的一篇。其乃孔门思孟学派的“圣学”之宝。其“明德精神”延续于记载中国上古夏、商历史的《尚书》之“正德惟和”的中国文化绝对精神。它不是源于黄老之学的《易传》。

圣德之学的“明明德”和“止于至善”的入圣之学的方法论两个基本点。一个是圣王德政亲亲的亲民和新民的政治思想。另一个则是得道于学的学术思想。前者是外王之学。后者是内圣之学。思孟学派的外王学在于《大学》,内圣学在于《中庸》。外王学《大学》的政治思想怎能比赋于释学之上乘与下乘之雅俗分疏。况且儒学是入世之学。释学是出世之学。入世外王之学与出世内圣之学不可比拟。

中国百年来“师长技以制夷”到新中国“挟长技以制夷”的意识形态。熊十力先生的生命生逢其时,赶在其世。从认识恢诡橘怪到回归道义之门的崇尚理想。熊十力先生践行“文圣”的典范是遵行王阳明先生之“知行合一”的儒学教诲。体用知行合一的天人合一是《易》道义之门的中国文化的绝对精神意识。

孔子为己之学

学海无涯。立德和立言外王内圣为己之学不在于立功。德是外王学。道是内圣学。立功的“纵横学”和“道德学”不在一个层次之上。中国儒学是外王内圣的道德之学。孔子谓之“为己之学”。孔子“为己之学”止于君子儒。儒术春秋公羊传的帝王学不是中国儒学的正宗政统。

儒家的儒学文化教养和文化信仰

文化信仰的儒学道、德、仁三个历史阶段。其乃是老子口中失道而后德。.失德而后仁。孔子而后的历史是失仁而后法的历史阶段。人性和人格的发展。生命的遗传因子是先天的。生命的文化遗传因子是后天先验的。

性之善和恶的二分是后天的。近朱者赤。近墨者黑。性相近,习向远。这是儒学儒教之教育的文化信仰。儒教的信仰是文化信仰。不是宗教信仰。文化信仰是生命的文化遗传因子。中国文化的遗传因子是中国文化的绝对精神意识。中国文化的绝对精神意识是中国五千年信史所发展起来的道、德、善、仁、诚、理、义、礼、法、仪的社会文化进程。这社会文化的进程中的文化概念范畴的精神意识才是儒学道、学、政三统正宗的中国的儒学信仰的文化教养。儒学的文化信仰,就是儒家的文化教养。

大是大非的历史断言

安土敦仁。亲亲仁民、亲民、新民、安民是毛氏大旗之下的中哲思想。毛氏大旗之下的马哲必须为中哲开路。马哲下层经济理论必须改为中哲下层的政治和学术理论。这是中国21世纪大是大非的历史断言。2009年是新中国在中国历史上新的转折年。历史的转折需要历史的决断。华夏文化保存良好。考古文化资源弥补经典遗失的不足。华夏文化终归华夏文化。中国历史从来是夏化夷,不虞夏变夷。中国文化的绝对精神意识终究是中国文化的绝对精神意识。

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2009-1-7 20:39:00 | 显示全部楼层
《尚书》絜矩之道的中国绝对精神意识

马哲建构的普世价值浮跨西哲,背离中国文化的绝对精神。其马克思主义思想在实践是检验真理唯一标准的政治思想主导下,国家精英层成为马哲政治斗争的斗牛和斗牛武士。斗牛是色盲,斗牛武士是心盲。心盲感悟不到中国文化绝对精神意识和中国哲学。色盲牛见到红色就起阶级斗争的权利欲望。捞不到权的就捞钱。国家精英层左手捞权,右手捞钱。左右攻伐权利欲望色心迷心窍。官商勾结鱼肉百姓忘了为民服务的政治信条。上下欺瞒让中国政府蒙羞,也使政治失去民心。

这是下层经济摸着石头过河使上层政治邯郸学步乱了阵脚。马、列和毛、列思想互相攻坚寻找普世价值的社会主义政治定调,回旋不出公有制和私有制的政治意识形态。其实资本市场经济本就是人类与生具有的社会本质。何来姓社姓资的左右攻奸?中国“絜矩之道”成为文化断层的绝响。中国文化绝对精神意识抛诸脑外,马哲西哲成为国家文化的背叛者。

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2009-1-7 21:02:00 | 显示全部楼层
中华文化与天齐一:天人合一的绝对精神意识

中国锥刺九章算法引发未有文字前的思考是中国文化最早的绝对精神意识。比起上帝思考的宗教绝对精神意识年代还久远。天得一以清。地得一以宁。人得一以灵。天大、地大、道大、人亦大。天命、圣人、大人唯道是从。中国文化绝对精神意识不曾以宗教唯命的上帝是从。

中国锥刺九章算法引发未有文字前的思考是中国文化最早的绝对精神意识。比起上帝思考的宗教绝对精神意识年代还久远。天得一以清。地得一以宁。人得一以灵。天大、地大、道大、人亦大。天命、圣人、大人唯道是从。中国文化绝对精神意识不曾以宗教唯命的上帝是从。

中国文化绝对的精神意识来自中国史前先民的神话史和信史历史与经典记载。锥刺九章算法是中国的乘数表。中国半坡文化8点三角锥刺图比中国信史还早。半坡文化属伏羲氏族古易-连山易文化。易学之象、数、理同源。中国文化绝对的精神意识从来没有上帝宗教神的意志。庄子在《齐物论》中表示中国文化的绝对精神与天齐一。新中国有人定胜天的意志。二十一世纪复兴中国文化必须突显中国体用知行合一的天人合一的文化绝对精神。

《周易》泰卦曰:天地交而万物通。上下交而其志同。中国本土文化从未标榜比天高。它只标榜与天齐一。天边眼前网友问:“中国文化绝对精神意识”缘何而来?天上掉下来的?”。自然不是天上掉下来。它是中国万年历史生命的创造所得。

(绝学无忧)
 楼主| 发表于 2009-1-8 10:16:00 | 显示全部楼层
中国绝对精神意识文化的对象是民族、国家、文化三位一体的历史文化

中国文化绝对精神之道\德\善\仁\诚\理\义\礼\法\仪的社会文化进程发展到西周的春秋时代已经具备民族国家的规模。我们可以说中国早在周朝时代便是一个民族国家。中国是世界最早的民族国家。

中国文化的绝对精神是指周朝此一个民族国家的历史文化。历史承前启后此中国民族国家的文化绵延五千年而流传至今。如果要讨论文化对象。它有三个层次。那就是历史、民族和国家。中国文化的绝对精神意识如果从历史的对象来说。它的发展有两个历史阶段。一个是易道儒民族国家文化。另一个是儒释道民族国家文化。前者是先秦文化。以孔子时代为界。孔子之前两千五百年是易道儒民族文化。孔子之后两千五百年是儒释道民族国家文化。儒家文化以秦汉为界其发展有三个历史阶段。第一期儒家是汉文化。第二期儒家是宋明文化。第三期儒家是中华民国后和新中国上世纪八十年代改革开放后的儒学复兴和中国文化的振兴。

儒家三期的划分其文化的对象是国家。易道儒和儒释道二期的划分,其文化的对象是民族与国家。易道儒文化对象是民族。儒释道文化对象是民族国家。中国文化的绝对精神意识的提法贯穿中国易道儒和儒释道五千年信史的文化。从夏、商、周的历史年代一直到今天,中国绝对精神意识的对象是民族、国家、文化一体的历史文化。

中国文化的复兴绝学无忧认为必须贯穿易道儒和儒释道之民族、国家、文化三位一体的历史文化。

(绝学无忧)
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