[原创] 儒家儒学的中国道德文化

绝学无忧

中国儒学主流学问的三部曲

学与问`学与教和学与思的学问三部曲是孔子治学的中国文化传统。学科的讨论和探索在中国传统文化中分成两部份，一部分是事天,一部份是事人。孔子儒家的学问是属于事人的学问。中国易学学问属于事天的学问。学问与学问之间是有系统性的。系统和系统之间是有连贯性和连续性，而统一在一个共同共有的大系统之中。老子道学的学问所探索的就是天地人之大系统的学问。道系统的大学问的中心点是系统的一。孔子儒家,易学和老子道学的三家学问,绝学无忧把之综合观之。并给予一个综合之名，称之为易道儒大中的哲学观，统盖之为中国的儒学。

在网络中遇到口中忽悠忽悠的网友，真是啼笑皆非。这是千年传统与中国百年以来中国现代之间的隔膜和断层。恢复和复兴中国传统儒学包括中医在内的目的，是打破此二层面做学问的方法。大陆中国人总以为中国儒家儒学的学问比不上马列学问，对中国儒家儒学的学问总是不肖一顾。问题的症结在那里呢？马列信徒认为中国传统文化没有哲学逻辑的思维。总以为马列的逻辑思维是为一的学问之道。逻辑是用来思考的，不是用来质疑文化和学问方法之新与旧，传统与现代之间的真与伪。马列学者武断认为为中医是伪科学的，中国儒家儒学是伪哲学的。中国学问讲的是哲学智慧，西方学问讲的是科学知识。两者之间是有共通和共同之处的。因为一切的学问都在系统的一之中。中国做学问的方法，不是没有逻辑，没有哲学。而是比逻辑更哲学，比哲学更科学的太极思维。逻辑思维与太极思维之间的分别在于一与多的分殊。中国“一”的儒学和西方“多”的科学两者都是人类的学问与学问的方法。抛弃中国的“一”，汲取西方的“多”或者固守中国的“一”，不肖西方的“多”的做学问方法，都是偏激的做法。

现代社会讲究的是政治的合法性，政治的合理性。不讲究学问的合法性和合理性。中国传统文化和传统中医在讲究政治合法性和科学合理性现代社会，一切都以西方的标准为标准。这之间存在康德纯粹理性的批判和实践理性的批判两者之间的异同。西医纯粹是纯粹理性的实践，中医纯粹是实践理性的经验。西医和中医两者之间的揉和与参合才是未来世界医学的主流。中国学问的方法和西方学问的方法之间的揉和与参合才是世界文化的主流。

(绝学无忧)

绝学无忧

中华文化之维度的时间和空间的概念

时间和空间的概念和范畴离不开生命的属性.时间是生命的时间,空间是生命的空间.生命的时间和空间是宇宙.生命的空间是世界.生命的时间是历史.宇宙的时空是甚麽?宇宙的时空是地球的空间,太阳的空间.地球的历史,太阳的历史.

世界的时间是甚麽?世界的时间是人类的历史,生物的历史,地球的历史.人的时间是甚麽?人的时间是人生.宇宙`世界`历史`人生是时空的概念和范畴.

生命的时间和生命的空间限定在地球这个生命场.生命场的空间是人类与万物生活和活动的空间.生命场的活动空间是地球的生态环境.地球的生态环境受到宇宙场的时空的运动周期的影响.同时也受到宇宙场之质量能转换的影响.其间影响的实在是宇宙的结构和物质的结构的本质和现象.

宇宙场`生命场`生物场与社会场是人类活动的空间与时间.中国的语言逻辑把之概括为宇宙和世界.宇宙是宇宙场的概念.世界是生命场的概念.

概括的说时间和空间就是宇宙和世界.中国人之宇宙的概念是天圆地方.圆是时间的象数,方是空间的象度.

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绝学无忧

君子本色

大道不易、变易、简易。道及中庸不改君子本色。君子知易，易玄易简，玄而不玄。人的双脑一左一右。左脑致知，右脑格物。致知明德知性。格物识道、识物、识理。君子左手持<大学>一本仁义，右手持<中庸>一本道义。修身、齐家、治国、平天下。心即理，性即理。诚心正义，学而止于至道、至诚、至德、至善。

君子本分乃正本清源，达天人合一至境。君子崇本息末。道德合一。心性合一。体用合一。知行合一。圆融知化而存神存心。

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绝学无忧

孔子君子本色

孔子君子本色表现在其忧患意识。<论语>述而篇有这样的记载：“德之不修，学之不讲。闻义不能徙，知善而不能改是吾忧也。”

“德”在于孔子来说明明是后天的修持。所以孔子才关心学问不能开讲。忧患圣王明德政绩的三事正德、厚生、利用未能给予学生讲述。因为“中庸之德”已经没有多少人提及。因此孔子对性相近，习相远后天学习的修持提出：学而不思则罔，思而不学则殆的学与思的学问方法。

<大学>三纲八目所提的明明德，亲民，止于至善于格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的尊德性和道问学的仁智双彰的学问。<大学>心性仁智的后天教育和<中庸>所谓“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的性命双修的后天教育,构成儒学真、善、美、诚、圣、神的人格与人性教养育成的系统学问。


孟子君子本色

“君子所过者化，所存者神。上下与天地同流”，孟子君子本色所呈现的是生命气质的大化流行。

“诚者,天之道。思诚者，人之道。”，所呈现的是君子生命气质的智慧流露，浩然正气的流行。生命气质在孟子君子本色的眼里是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的英雄气慨。

大化流行在孟子君子本色眼里是思诚之道的<大学>之明明德,亲民,止于至善的圣德教化。在<孟子>万章下篇有这样的论述:“天下之本在国。国之本在家。家之本在身。”。“明德”是尧舜、文武、周公的圣德功业。以圣德功业的“降中于民”的大中精神来治理国家。使之克明竣德，允执厥中的亲民爱民的大功德。在德行上使为君者止于仁；为臣者止于敬；为人父子者，止于慈，止于孝。仁、敬、孝慈是孔孟原始儒学伦理的三纲。<大学>明明德,亲民,止于至善是心体的本心。

“诚者天之道”是<中庸>穷理尽性之“性体”的本心。在<孟子>尽心篇有这样的论述：“尽其心者，知其性。知其性者，则知天。存其心养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”。知天立命是孔孟儒学，也是孔孟后儒之<大学>和<中庸>之君子生命气质的智慧流露，大化的流行。

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绝学无忧

学海无涯

学而止于至道、至诚、至德、至善。此乃君子本色。大中以正。天地人三才，“道生之，德畜之，物形之，势成之”，其使“民受天地之中以生”，赋太极之“得其环中以应无穷”。是以“知道而赅物，知物而致道”。是故中正、中庸、冲和乃中华民智开窍之法度。皇极、道极、太极、无极乃中华彰显认知之哲理。“中华文化早熟，思想早启”。这不是对秦汉大一统之儒家道德形上学的推崇而是对先秦哲学三慧之易道儒大中哲学观之中华道统的赞扬。

学而能达大中以正的至善境界，绝学自然无忧。何来堪忧？
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绝学无忧

儒家儒学的文化哲学

儒家政治哲学在于其文化哲学。正德、厚生、利用。惟和是其三事。金、木、水、火、土、谷,惟修是其五行五德。惟和是<大学>之本旨.惟修是<中庸>之本旨。而治人与事天是儒家文化哲学的正统。治人是道统而事天则是学统。

从经典的角度来分析，孔子之后的儒家学问,<大学>是道统,亦是政统。<中庸>是学统,<论语><孟子>是儒家的正统。孔子之前的儒学学问，<尚书>是道统和政统,<诗经><乐经><易经>是学统,<礼记><周礼><春秋>是政统。

儒家政治哲学的特点是道、学、政的三事，仁、义、礼、智、信和仁、义、礼、智、圣的五常。金、木、水、火、土的五岳与五德。

(绝学无忧)

[此贴子已经被作者于2007-12-13 4:47:33编辑过]

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唯道是从，唯神是守：



庄子在齐物论篇中说到：天地一指也，万物一马也。道行之而成，物谓之而然。道是自然，自然是道。道是道心，自然是道一。



域中四大：天大，地大，道大，人亦大。“神天德，化天道。德其体，道其用。”，天大地大和道大都是自然的道一。天德，天道和人性都是自然之道。



人之性的大在于神与明。神天德化天道而明其“德之体”，明其“道之用”的道心和天德与天道的自然道一的合一既是心性合一，道德合一，体用合一，知行合一而统贯于天人合一的道心与道一。



传统文化是“德”的文化，西方文化是“直”的文化。在“以德报怨”和“以直报怨”的选择中，从儒家立场“君子”之“大”者选择“直”，君子之“圣”者选择“德”。



从道家的立场，直与德之间的选择是唯“道”是从，唯神是守。唯神聚虚而忘物。庄子之吾丧我的“坐忘”是忘我而存神。“存神”和孟子的“存心”是一致的。

圆融知化而存神存心，庄子的心斋是唯神是守。



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中国哲学的把握：上上之智

学子对哲理之学问涉略之后，须要把它根植在自己之思想苗圃之内，而成为自己思想的源头活水。每个人对哲理的理解和把握的程度不同，影响着一个人的上上之智。

中国两一哲学的源头源于易经和老子哲学。在儒学学统中见于墨子、孟子、庄子、荀子、张载、王夫之思想中。牟宗三运用康德哲学，从其“存有”和“实有”的哲学把握中，可以窥见西方的哲理，但未必能够掌握中国两一哲学的上智。中国最早的哲理显现在<周易>的道与器的论述中：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”。孟子把握“理与义”和“道与义”的名相中。庄子把握在道与物的名相中。荀子把握在虚与实的名相中。张载把握在两与一的哲理中。班固对两一哲学的掌握在于其对易经的认识中：“太极元气涵三而一。”。

中国哲学从西方哲学的源头，把心物看成一元论。然而中国哲学的义理在太极阴阳理型的模式中，却是一元二维和二元四维的思想结构的“一”之中。在老子道生一，一生二，二生三的道、性、命的两一哲理中。墨子把握此中哲学义理在“尚同一义之于天”的一体中。乾坤、阴阳是自然的两一。老子哲学以道一为圣人的把握：“圣人以一为天下式。”。儒家把握在仁与智双彰的“一”理之中。中国易道儒哲学涵概在乾坤、阴阳、道器的宇宙“大中”的义理中：易道儒“大中”的哲学观。

朱熹在名相中所提及的“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”的天人合一的哲学，因为看不透“易道儒大中的哲学观”而落入“法缠”和“空缠”思想坎陷中。牟宗三企图从道德形上学和道的直观的形下学落实到西方科学与民主的“坎陷说”，因为未能掌握班固汉学太极元气涵三而一和汉儒皇极：“正及神人曰极”的儒道原始中国学问而与中国哲学插身而过。

把握中国哲学真理、真知的乾坤、阴阳、道器的宇宙“大中”的“道一”是造就上上之智的人脑软件。

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体用不二的哲学奥秘

庄子“乐天知命”和孔子“知天立命”之不同，在于庄子乐天，孔子忧天。乐天和立命在中国传统儒学文化的熏陶之下，老庄乐天向往自己生命之学术自由和生活无拘无束的自由天空。把生命灌注在自然之性，探索自然的天空。自由和自然的天空是其生命价值的所在。孔孟忧天向往圣人和大人的圣贤人格与神人人性。把生命灌注在自己的忧患意识，立命要把握仁与智的性命双修为天下苍生建立太平盛世。中国原道之学属于乐天一派。中国原儒之学属于忧天一派。汉儒董仲舒欠缺乐天一派原道自由和自然的天空，故只能紧抱立命于建立太平盛世的儒家抱负。为了保有汉武盛世于万代，董子在主观意志之下，立主独尊儒术而贬抑百家。种下扼杀中国历代学术思想自由和自然的恶果。影响中国两千年以来的中国科学发展观。董子开后世公羊之学，欲在政治上操控汉朝太平盛世的后世作为，却应了人算不如天算之谶语。儒道一在王官之学，一在民间隐学。

如今中国王官之学遗失，民间隐学不继。新中国当下之际，不能不复兴中国原道原儒的易道儒大中的哲学观，把持“姓社姓资非取其一也。执中而取其大中”的三个代表和科学发展观和社会和谐观的先进思想，为谋中国太平盛世之民主大同社会主义的理想。在此中国特色的社会主义的理想之下，乐天的学术自由和自然的天空与忧天的圣贤人格和神人人性，两者皆不可废。乐天知命和知天立命的性命双修是中国文化的人文价值观。它和西方民主与科学有着异曲同功之效。体用不二是此中哲学的奥秘。

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“天人合一”的经典诠释



和顺于乾坤、阴阳、道德而理于义，穷理尽性以至于命是中国<易经－周易>的思想。人性贯通乾坤、阴阳、道德三者而融会于一体是天人合一的体现。它是中国历史的开创，也是中国历史的回应。“大中”与“太和”是华夏文化在自然宇宙之“乾坤”的两仪宇宙与“阴阳”两仪的生命世界所创发的文化理念。“易有太极，太极生两仪。两仪生四象，四象生八卦”之太极模式的思维系统是中华的文化模式。



《尚书。尧典》的历史记载，中国在四五千年前之华夏的尧舜禹时代，掌握了天体宇宙运行永健的规律和太阳轨道地球运行所显现春夏秋冬的时节变化，开创24气节农耕历法。展示了天人合一之《易经》、《周易》历史文化的农业文明。中华先民从易经智慧中得以认识“元者善之长，亨者嘉之会。利者义之和，贞者事之干”之文化生命的象徵意识。“善长”和“嘉会”之“方以类聚，物以群分”的自然之道；“利和”的“仁与义”和“贞事”之《河图》与《洛书》是人文之德的德识和德行。天人之道与人文之德的理念相交通而为“天人合一”的哲学是中华的文化模式。





(绝学无忧)

[此贴子已经被作者于2007-12-29 15:43:06编辑过]

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易道儒哲学三慧

上世纪八十年代在前东亚哲学研究所看到维护中华文化的世界宣言，又感中华文化的花果飘零。自觉心头顿感忧戚，不自主而沉浸在方东美、牟宗三、钱穆、李泽厚、杜维明等港台儒学的怀抱中，沉潜在中化文化经典的奥义中。自觉直观中华文化博大的易道儒和儒释道的人文精神而不能自拔。。

深觉和顺于天地乾坤、阴阳、道德、道器而理于义，穷理尽性以至于命是一个文化人的人文精神和生命之价值的所在，个人身心安顿的性命所在。从道、性、命的精神结构导出老庄乐天知命和孔孟知天立命的原始儒道和易道太极阴阳的易道儒哲学三慧，顿觉生命的充实，而没有释道的虚无泡影，更没有宗教信仰的彷徨。

易道儒以天地为一，天地人三界贯通于一。圣人以一为天下式，尚同一义之于天，之于道，之于德而开创中国文化之道、德、善、仁、诚、理、义、礼、法、仪的社会文化进程，以使中华民族不断壮大，中国民族国家不断发展，中华文化不断先进不绝。

先天而天弗违，后天而奉天时。这个世界是人的世界，格物致知穷理尽性。儒释道同心同德同道而与天地同流。民主大同社会是中华民族国家文化之火炬。儒学传灯之火不灭，中国才能接上奥运之火走向世界，构筑世界理想的科学与民主的社会。

(绝学无忧)

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冰雪冰封显现中国体用一源显微无间的哲学与科学发展观的智慧

体用不二的哲学奥秘

庄子“乐天知命”和孔子“知天立命”之不同在于庄子乐天，孔子忧天。乐天和立命在中国传统儒学文化的熏陶之下，老庄乐天向往自己生命之学术自由和生活无拘无束的自由天空。把生命灌注在自然之性，探索自然的天空。自由和自然的天空是其生命价值的所在。孔孟忧天向往圣人和大人的圣贤人格与神人人性。把生命灌注在自己的忧患意识，立命要把握仁与智的性命双修为天下苍生建立太平盛世。中国原道之学属于乐天一派。中国原儒之学属于忧天一派。汉儒董仲舒欠缺乐天一派原道自由和自然的天空，故只能紧抱立命于建立太平盛世的儒家抱负。为了保有汉武盛世于万代，董子在主观意志之下，立主独尊儒术而贬抑百家。种下扼杀中国历代学术思想自由和自然的恶果。影响中国两千年以来的中国科学发展观。董子开后世公羊之学，欲在政治上操控汉朝太平盛世的后世作为，却应了人算不如天算之谶语。儒道一在王官之学，一在民间隐学。

如今中国王官之学遗失，民间隐学不继。新中国当下之际，不能不复兴中国原道原儒的易道儒大中的哲学观，把持“姓社姓资非取其一也。执中而取其大中”的三个代表和科学发展观和社会和谐观的先进思想，为谋中国太平盛世之民主大同社会主义的理想。在此中国特色的社会主义的理想之下，乐天的学术自由和自然的天空与忧天的圣贤人格和神人人性，两者皆不可废。乐天知命和知天立命的性命双修是中国文化的人文价值观。它和西方民主与科学有着异曲同功之效。体用不二是此中哲学的奥秘。

中国体用一源显微无间的哲学与科学发展观的智慧

儒学是塔基不是塔尖。金字塔是层层叠搭上去的。金鼠年流年不顺不利。中国人遇上自然交接的自然态势。不知所措。上海、武汉、长沙、广州环形圈内之长江、淮河、珠江的东南平野。在立冬时节前笼罩着茫茫的冰雪，成为名副其实的冰雪之原。打破了春节交通往常的运作。让回乡过年的农民工，思乡游子滞留在广州和上海的火车站和飞机场。那种身心焦虑煎熬的交织心情和奋不顾身抢救恢复电力供应的技术工英勇殉职。让人感叹自然力的喜怒无常。人们所面对大自然的吉凶祸福，不是迷信神主、迷信民主、迷信物理学所能趋避。

聖人之道無所不包是一句自欺欺人的迷信心理。迷信于圣人和迷信于上帝的宗教迷信心理没有两样。此等冰雪笼罩平野的情景是高空气象物理之冷锋和地面层暖流交接的自然雪冻现象。中国没有高空气象物理学前沿的观察和科学研究。中国物理学的研究停留在理论层次而没有进入应用层面。这是中国人丧失中国体用一源, 显微无间的哲学。中国科学发展观不能进入物理学家和气象学家的心坎中，所必须付出的现实代价。

恭祝  大家 新年快乐

（绝学无忧）

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魔高一尺,道高一丈.

启动知识权威挑战政治权威的国家机制,不是一两个人的事. 人体的免疫系统如果是生命的道系统, RNA病毒体和 DNA病毒体的生命系统便是魔系统. 魔高一尺,道高一丈.人类如果想把魔系统工程的科研做为一种工具, 来危害人类的生命安全,便是人类的公敌.

人类想在道系统的科研中战胜魔系统,自然要发动对RNA病毒体和DNA病毒体的生命系统加以认识和研究.掌握RNA病毒体和DNA病毒体生命系统的自然规律和其基因变异过程和原因,才能克服疾病和防止和杜绝把魔系统科研作为工具危害生命的罪行. 这是生命医学和生命科学必须把握的科研方向.

作为一个国家科研工作,不应是为科研的经济价值而做科研.国家科研的首要任务是保障人民健康和人民的生命安全和人类的生命安全.这是知识权威要向政治权威表达的信息.政治权威如果不能掌握科研的正确讯息,当会被科学迷信所诱导.当面对生物科技发动对人民健康和生命安全的攻击时,就会显的被动和没有回击的能力.

细胞、细菌、病毒三者的基因和基因的变异、改造、移植都是前沿生命科学和生命医学的知识所在。转基因、人兽胚胎基因嵌合体的科研是否符合科学还是迷信科学。

病毒体在人体细胞质内的生存面对人体免疫系统的抑制、破坏和吞噬。人体免疫系统的细胞是T4和T8细胞。病毒体在人体细胞内的存在形式是RNA病毒体和 DNA病毒体。其病毒体发生病毒基因的变异源于RNA病毒体复制的生命过程。RNA病毒体的生命基质蕴藏在宿主细胞的蛋白和脂肪的生命基质中。RNA病毒体的生命基质有能力聚合在宿主细胞质内潜藏的病毒体因子复制成新变种的DNA病毒体。

RNA病毒体和 DNA病毒体在人体免疫系统内的T4和T8细胞交织与交战的过程是生命医学科研的主轴方向。人体免疫系统内的T4和T8细胞的自身发展的过程是生命科学科研的主轴。前者是病毒学，后者是免疫学和基因遗传学的范畴。RNA病毒体是急性传染病的源头。DNA病毒体是癌症的源头。

科研苗头必须对准RNA病毒体所引起的急性传染病和DNA病毒体所引起的癌症疾病。Influenza 和 HIV病毒和癌症病毒没有甚麽可怕，只要我们对准RNA病毒体所引起的急性传染病和DNA病毒体所引起的癌症疾病做学研究和临床病理学的研究。魔高一尺,道便高一丈. 仁智双彰既是无敌.

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真、善、美、诚、圣、神的中华儒学文化

中华文化展现东方自由人格的文化观是真、善、美、诚、圣、神。

真、善、美是外在物质的心灵显现。其心灵显现的真、善、美是人性自由的体现。诚、圣、神是心灵内在的人格所在。心灵人格其所体现的诚、圣、神是人类社会内在的人性本质。

真、善、美、诚、圣、神是人之所以为人, 人之所以为万物之灵的人性的体现。真、善、美是人性自身的本体,诚、圣、神是人性社会的主体。西方文化显现的是人性自身的本体。人性自身的本体和人性社会的主体显现于东方文化是人性与人格内外双向的修持。不是西方文化之人神的分化。

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孟子的性与性善的心性说与心的本能

把握孟子的思想,必须了解孟子说甚麽?孟子的学说是“性”与“性善”的学说.人之性和社会之性.仁`义`礼`智`根于心是孟子的心性说.仁和礼是人的社会性.义与智是人的心之性.心之性也既是人之性.

一般人理解孟子的学说人之性是善的,那是误读了孟子的学说.“性善是人性之善端”，没错。故孟子有四善端之说。恻隐之心，是非之心，羞恶之心，谦让之心。恭`宽`信`敏`惠 和 温`良`恭`俭`让的社会行为是善端的社会教育和家庭教育与国家教育。人的善性不论是先天还是先验的，都是内在于人之社会化的人文化的过程之中。绝学无忧认定此内在于社会的人文化既是人类的文化遗传因子，它和人类的遗传因子是同在于人类的生命之中。文化的遗传因子要通过人文的教育，才能引发出其善端。

人性和人之性善是两个不同的文化遗传因子。在四善端之说外，孟子又提出仁`义`礼`智根于心的四性说.仁`礼`忠`诚`信是人的社会性.理`义`礼`法`仪是心性的人性.孟子说的很明白:“人心之同然者,理也,义也”。“气之同然者,道也,义也”。道之于社会性既是仁`礼`忠`诚`信的社会的行为规范.

因此绝学无忧说:自宋明理学的千百年来,儒家误读了孟子的四善和四性说.一般所谓孟子的性善说是错误的 .必须从绝学无忧起把之改正过来.中国的儒学传统才能在新中国之文化复兴中获得振兴.

向善与向恶的人性不是改变人类生命和人类历史的根源。改变人类的生命和其历史的人性是人类创造力的能动性。人性在发挥本能的创造性天赋，在展现其开放心灵的历史过程中，不断引发其诸多的创造性本能。最原始初步显露兽性和人性的分野的性向是原始群居生活转变为家居生活。由兽性杂交的自然遗传转化为婚姻生活的社会遗传的过程。

食色本是性，自然而激发了人类遗传的优生。群居生活也促进了人性之社会组织的本能。人类优生遗传优生的智力是在漫长的历史过程中，经过不断与自然环境的挑战与适应和不断的生活劳作，启发了人性有模仿自然到学习自然的认知本能（Cognizance）。有认知本能对自然世界广泛的生活接触，人性本能的思维活动得以发展认知的理性本能而获得掌握自然真实信息的自然现象与本质的智慧。智慧在信息和资料的不断激发的过程中，是精神震荡而产生人性的创造性本能（Creative Cognate）而凸现人类的科学性本能（Scientific Cognate）。

人类的社会组织本能有家庭&#8226;家族&#8226;氏族&#8226;部落&#8226;国家&#8226;民族而发展至多元种族社会的历史过程。人性的创造性本能，在社会生产力不断进化的过程中，也引发了社会组织之制度化的本能。食色本是人性，人由社会化的动物，理性化的动物，也变为多重性格的政治化和经济化之支配性权力的社会性格。

人性脱离兽性而发展为人文社会的历史进程中，其历史进程那进步的一刻是人类创造性本能引发了语言文字的发明，而造就了人性的经验本能。经验本能凭藉语言文字促发了社区内人与人之间的经验交流。经验凭藉语言口述的流传，文字的记载而产生人类社会的文化传统。社会文化传统经过人性之经验本能的传承和文化经验的累积。文化的转化和再造是人异于禽兽，成为万物之灵的特异本质。人类根本的特性是人性创造性本能转化经验为理论的理念思维德行本能。人类也因为人性的创造性本能转化其所累积的经验为新经验，推陈立新，才能得以在宇宙完成天地人三才的定位，得以体验和关照宇宙和生命存在的真实天性。

(绝学无忧)